Paz

Tema Febrero

Partiendo de este Mundo - 3

desde: Hazrat Inayat Khan:

'Aqibat, Life After Death'

(véase también Foro)

Aquí podéis escuchar a todos los temas



¿Qué pensamiento debe albergar la mente en el momento de la muerte? El pensamiento debe ser, de acuerdo con la evolución de la persona, o bien de Dios o del objeto de su devoción, o bien de un entorno agradable y de lo que sea que le guste y haya idealizado.

Si se trata de una persona terrenal, el pensamiento de un entorno agradable hará de él un paraíso. Si está en un estado de devoción, se unirá con el objeto de su devoción. Si es piadoso, el pensamiento de Dios será adecuado para él. 'Verdaderamente la muerte es el puente que une amigo con amigo', encontramos en los dichos de Muhammed.

Aquellos de los que se dice que están en presencia de Dios, son los que mantienen la visión de su Amado divino al que han idealizado toda su vida, y se regocijan durante mucho, mucho tiempo en presencia de su idealizado.

Durante nuestra vida en la tierra somos conscientes de tres condiciones: la del cuerpo, la de la mente y la del alma. Tras la muerte física sólo somos conscientes de dos. En el plano físico, si viene un ladrón, no tenemos tanto miedo. Miramos a nuestro alrededor para encontrar algo con lo que atacarle. Pero en un sueño tenemos miedo, porque no tenemos nada con lo que atacarle. Aquí la voluntad es mucho más fuerte; allí la imaginación es más fuerte, y la voluntad menos. En la vida física tenemos cambios de una experiencia a otra. Si por la noche tenemos miedo, por la mañana decimos: ‘he tenido una pesadilla’, o ‘en mi sueño estaba triste’, pero no significa nada. Pero ahí no tenemos ningún cambio.

Así pues, es aquí donde debemos despertar a cuál es el objetivo de nuestra vida. Allí no podemos mejorar tanto como aquí. Por eso siempre ha habido algunos, los elegidos de Dios, que han dicho: ‘Despierta, despierta, mientras haya tiempo’.

Hay algunos que en un sueño pueden hacer lo que deseen. Pueden hacer que ocurra lo que quieran, y al día siguiente ven ocurrir lo que vieron por la noche. Tales son casos excepcionales. Como han dominado su voluntad aquí, pueden hacer que todo vaya según su voluntad incluso en el plano superior. Cuando una persona se alegra tanto de que otro coma un buen plato como de que él mismo lo coma, de que otro lleve ropa bonita como de que él mismo la lleve, entonces se eleva por encima de la humanidad. Éstos son los santos y los sabios, y su más allá está en sus manos, porque son felices tanto en la ganancia como en la pérdida.

La mente de los profetas y murshids no puede compararse con otras mentes. La suya es una mente maestra, y pueden mantenerla mucho más tiempo. Como han vivido sólo para los demás, después de la muerte siguen viviendo para los demás. Han pensado sólo en lo que es eterno. Otros han pensado en cosas que pasan, y así, con el tiempo, su mente desaparece.

La Sabiduría Sufí aprendemos principalmente para que una persona pueda saber lo que le ocurrirá después de la muerte, en ese ser que es nuestro ser real, aunque normalmente se nos oculta.

Tras la muerte física, la vida que no puede morir sostiene al ser humano y éste permanece siempre vivo. Tanto en la tierra como en el mar existimos los seres vivos, teniendo ambos elementos en nuestra forma, la tierra y el agua. Los seres del mar también estamos formados de tierra; también tenemos agua en nuestra constitución. Sin embargo, el mar nos resulta tan extraño como la tierra a los seres del mar. A ninguna de ellas le gustaría cambiar de lugar; y si ocurre que están fuera de su elemento, eso las lleva a su fin. Es porque el pez no se ha dado cuenta de que también es un ser terrestre y de que la tierra también es su elemento, por lo que no puede vivir en la tierra; y del mismo modo los seres terrestres cuya vida depende de llegar a la orilla, fracasan cuando creen que se hundirán en el mar.

Si nos dejáramos caer al mar, sería algo terrible. Estaríamos convencidos de que nos iríamos al fondo, de que nos ahogaríamos. Es nuestro miedo el que nos hace ir al fondo, y nuestro pensamiento; excepto por esto no hay razón para que nos hundamos. El mar levanta todo el barco en el que viajan mil personas y en el que se cargan toneladas de peso; ¿por qué no iba a levantar nuestro pequeño cuerpo?

Nuestro ser interior es como el mar, nuestro ser exterior como la tierra. Lo mismo ocurre con la palabra llamada muerte. Es la parte de mar de nosotros mismos, donde somos sacados de nuestra parte de tierra, y, al no estar acostumbrados a ella, encontramos el viaje poco familiar e incómodo, y lo llamamos muerte. Para el marino, el mar es tan fácil de recorrer, siempre que lo desee, como la tierra. Cristo, en relación con este tema, le dijo a Pedro: ‘Oh, hombre de poca fe, ¿por qué dudas?’

Tanto en sánscrito como en prakrit, la liberación se llama Taran, que significa nadar. Es el poder de nadar lo que hace del agua la morada de los peces terrestres, y para los que nadan en el océano de la vida eterna, tanto en presencia como en ausencia del cuerpo, se convierte en su morada eterna.

El nadador juega con el mar. Al principio nada un poco, luego nada lejos. Luego lo domina, y al final es su hogar, su elemento, como lo es la tierra. El que ha dominado estos dos elementos ha adquirido todo el dominio.

Los buceadores del puerto de Sri Lanka y los árabes del Mar Rojo se sumergen en el mar. Primero se tapan las orejas, los ojos, los labios y la nariz, luego se sumergen y sacan perlas. El ser humano de la Vida Interior también se sumerge en el mar de la conciencia cerrando sus sentidos al mundo exterior y entrando así en el plano abstracto.

El trabajo del sufí consiste en alejar el miedo a la muerte. Este sendero se recorre para saber en vida lo que nos acompañará después de la muerte. Como se dice en el Corán, 'Mutu kubla anta mutu' o 'Muere antes de morir'. Quitarse este ropaje mortal, enseñar al alma que no es esta mortal sino que es ese ser inmortal, para que podamos escapar de la gran decepción que trae la muerte, esto es lo que logra en vida un sufí


Los brazos de la Madre me reciben cuando vengo a la tierra;

los brazos del Padre me levantan en el momento en que parto hacia allá

 

Nirtan - Alankaras


Gayan como E-book - clica aquí

Vadan como E-book - clica aquí

Nirtan como E-book - clica aquí

esos E-books están libres de costes - utilizáis bien sus tesoros!