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Petama Tema Noviembre Akasha - Espacio Interior 3 desde:: Hazrat Inayat Khan: 'The Soul Whence and Whither? - Jinn' |
Por lo tanto, al igual que nos vemos reflejados en el espejo, este cuerpo es como un espejo en el que se refleja y se aclara toda experiencia de la vida exterior. Si el espejo está polvoriento, no refleja la imagen con claridad, por lo que la experiencia de la vida no es clara cuando el cuerpo no se cuida de acuerdo con el punto de vista interior. Las escrituras dicen que el cuerpo es el Templo de Dios; pero la interpretación correcta de este dicho sería que el cuerpo está hecho para ser el Templo de Dios; un templo no puede ser llamado Templo de Dios si Dios no es traído y colocado allí. Por lo tanto, es natural que cuando un alma se siente deprimida, piense que algo anda mal con el vehículo. Cuando el escritor desea trabajar, y la pluma no está en orden, le molesta; no hay nada que le pase al escritor; es la pluma la que no está bien. Ningún malestar proviene del alma; el alma es feliz por naturaleza; el alma es la felicidad misma. Se vuelve infeliz cuando algo le pasa a su vehículo, que es su instrumento, su herramienta, con el que experimenta la vida. El cuidado del cuerpo, por lo tanto, es el primer y más importante principio de la religión. La piedad sin este pensamiento tiene poca importancia. El alma se manifiesta en este mundo para que pueda experimentar las diferentes fases de la manifestación, y sin embargo no pierda su camino y se pierda, sino que pueda alcanzar su libertad original, además de la experiencia y el conocimiento que ha adquirido en este mundo. Los diferentes ejercicios que los sufíes y los yoguis realizan para permitir que la mente y el cuerpo experimenten la vida más plenamente, ejercicios como el ayuno, la postura, el movimiento, todos ellos ayudan a entrenar el cuerpo, para que pueda convertirse en un vehículo adecuado para la experiencia de la vida. El trabajo maravilloso, como la psicometría, sentir la atmósfera de los lugares, de los objetos, de las personas, se produce cuando el cuerpo también está preparado para ello. Una persona puede ser inteligente, astuta, culta, buena o piadosa y, sin embargo, su sentido de la percepción puede no estar totalmente despierto. Debe recordarse como primer principio de la vida que la manifestación estaba destinada a una observación más aguda de la vida interior y exterior. La mayor infelicidad que siente una persona proviene de la falta de maestría; la infelicidad viene cuando conociendo su maestría aún no puede practicar aquello que conoce. La tristeza proviene de la limitación, limitación en diferentes formas: falta de percepción, falta de control sobre nosotros mismos, o sobre las condiciones, o de la falta de esa sustancia que es la felicidad misma, el amor. A veces hay falta de comprensión, aunque puede haber amor, o falta de amor por falta de comprensión; puede haber ambas cosas y falta de poder. Cuando el amor ha alcanzado perfección, alcanzará los tres poderes; cuando el amor se convierte en poder, se convierte en comprensión. La naturaleza del amor es como la naturaleza del agua en las profundidades de la tierra. Si no cavamos lo suficientemente profundo encontramos arena, no agua; pero cuando cavamos lo suficientemente profundo encontramos agua. Muchos amantes de Dios pierden la paciencia, la confianza y la esperanza; han tocado arena y no han llegado al agua, pero cuando han cavado lo bastante hondo encuentran agua pura. La vida exterior no es más que la sombra de la realidad interior.
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